요한계시록, 상징적 해석이 정통적 접근법인가?

김형석 기자 기자

작성일 2026-08-16 09:00

요한계시록은 성경에서 가장 난해한 책 중 하나로, 고대와 현대의 수많은 주석가들을 당혹케 했으며 오늘날에도 교회의 상상력을 사로잡고 있다. 그러나 이 신비로운 책을 해석하는 방식에 있어 기독교계는 여전히 분분한 입장을 보이고 있다. 주요 해석 방식으로는 미래주의적 관점과 반복주의적 관점이 존재한다. G. K. Chesterton은 “성 요한 복음사가는 자신의 환상 속에서 많은 기괴한 괴물을 보았지만, 자신의 주석가들만큼이나 기괴한 생물은 보지 못했다”고 풍자한 바 있다. 21세기 그리스도인들은 이 난해한 책을 어떻게 이해해야 할까. 본고는 요한계시록이 마음을 뒤흔들고 정신을 사로잡는 상징적 소통으로 자신을 드러낸다는 점을 조명한다.

**문자적 해석 대 상징적 해석**

요한계시록의 상당 부분을 미래에 일어날 사건으로 해석하는 미래주의적 관점은 종종 책을 '문자적'으로 해석하는 방식과 결합된다. 즉, 주로 물리적 실체에 비추어 읽어야 한다는 것이다. 예를 들어, 요한계시록 9장의 메뚜기 떼는 문자적이거나 물리적인 존재로 해석된다. 이 메뚜기들은 역사의 마지막에 땅에서 나오는 실제적인 물리적 개체로 간주된다. 존 맥아더는 이 메뚜기들을 “땅을 괴롭히기 위해 심연에서 나온, 메뚜기 모양의 가시적인 형태를 띤 사악한 악마들”이라고 주장한다. 반면, 다른 학자들은 요한계시록이 동일한 사건을 반복하거나 '요약'하는 일련의 환상으로 구성되어 있다고 주장한다. 이러한 독해는 주로 책에 대한 상징적 접근에 기반한다. 요한계시록 9장의 메뚜기들은 물리적인 메뚜기가 아니라 비유적인 존재이며, 믿지 않는 자들에 대한 악마적 공격을 상징한다. 요한계시록을 상징적으로 읽는다는 것은 은유, 상징, 직유, 의인화, 과장법과 같은 비유적 표현을 통해 주로 (하지만 전적으로는 아님) 해석하는 것을 의미한다. 양측 모두 요한계시록에 상징이 포함되어 있다는 점은 인정하지만, 그 빈도에 대해서는 의견이 분분하다. 소통의 주된 형식이 상징으로 표현되었는가, 아니면 물리적 묘사로 표현되었는가. 요한계시록이 해석의 단서를 제공하는지 살펴보자.

**‘그가 그것을 보이셨다’**

요한계시록 1장 1절은 책의 해석에 지극히 중요하다. “예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 일어날 일들을 그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 알게 하신 바라.” 이 구절에서 우리는 책의 출처, 내용, 그리고 전달 방식에 대해 세 가지를 배운다. 여기서 우리가 주목할 점은 마지막이다. ‘알게 하신 바라’는 헬라어로 하나의 단어(sēmainō)이며, 번역본들은 보통 이 동사를 ‘보이시려고’(개역개정) 또는 ‘알게 하신 바라’(NIV, CSB, ESV, RSV)로 번역한다. 1장 1절의 이 헬라어 용어는 다니엘 2장 45절을 암시한다. 요한이 계시록 전반에 걸쳐, 특히 서론에서 다니엘에 대한 상당한 인식을 보여주기 때문에 요한이 이 암시를 염두에 두었다고 확신할 수 있다. 다니엘 2장 45절의 헬라어 번역에 따르면, sēmainō라는 단어는 느부갓네살 왕이 본 상징적 환상을 묘사한다. “큰 신으로 왕에게 나타내신 것이 이러하니 꿈의 생각은 그러하나이다 왕이여 당신은 진실로 그러한 줄 아이다”(저자 번역). 이 sēmainō 동사는 ‘상징을 통해 소통하다’로도 번역될 수 있다. 하나님께서 다니엘에게 상징을 통해 무엇을 소통하시는가? 금, 은, 동, 철, 진흙으로 된 거대한 신상이다! 이후 바위가 이 신상을 부순다. 신상의 각 부분은 이방 왕국을 상징하며, 바위는 하나님의 영원한 왕국을 상징한다(2:24-45). 따라서 요한계시록 1장 1절에서 요한은 요한계시록의 내용 역시 상징적임을 보여주기 위해 의도적으로 다니엘 2장 45절의 언어를 사용한다. 요한이 무엇을 하고 있는지 놓치지 말라. 그는 독자에게 요한계시록을 어떻게 읽어야 하는지를 말해주고 있다. 따라서 일반적인 규칙으로, 요한계시록은 대체로 상징적으로 읽고 해석해야 한다. 두 가지 번역본(HCSB, KJV)은 sēmainō 동사를 ‘그것을 보이셨다’로 번역함으로써 올바르게 번역했다. G. K. 베일은 요한계시록 1장 1절에서 다니엘 2장 45절을 암시하는 것을 처음으로 알아차리고 책 전체에 대한 그 의미를 풀어낸 주석가 중 한 명이다. 그는 “1장 1절에 나오는 책의 정확한 소통 방식에 대한 프로그램적 진술은 그것의 날줄과 씨줄이 상징적이라는 것이다”라고 결론짓는다. 그는 심지어 “요한계시록 1장 1절을 문자적으로 해석하기 때문에, 나는 책 전체를 비유적으로 해석한다”고 말한 것으로 알려져 있다.

**상징주의에 대한 반론**

상징적 접근에 대해 두 가지 일반적인 반론이 제기된다. 첫째, 일부는 그것이 본문의 지시 대상을 공허하게 만든다고 생각한다. 상징적 독해가 요한계시록의 환상을 주로 '문자적'(또는 물리적)으로 해석하지 않기 때문에, 환상들은 지시 대상을 잃는다는 것이다. 그러나 이는 사실이 아니다. 요한계시록은 상징으로 가득 차 있지만, 이 상징들은 진정한 영적 실체를 전달한다. 다니엘 2장에서 신상을 부수는 바위의 상징이 다가올 왕국의 참된 실체를 전달하는 것처럼, 요한계시록의 상징들 역시 진정한 영적 실체나 진리를 담고 있다. 요한계시록은 물리적 세계의 막을 걷어내고 작용하는 영적 실체를 드러낸다. 둘째, 상징적 해석은 해석학적 통제력이 부족하다는 것이다. 요한계시록 환상의 의미는 해석자에 의해 쉽게 조작될 수 있는 '밀랍 코'가 된다는 것이다. 이 지적은 타당하며, 상징을 잘못 해석할 위험이 실제로 존재한다. 그러나 요한계시록은 구약에 매우 의존하기 때문에, 요한은 독자들이 하나님의 과거 백성과의 관계를 비추어 자신의 환상을 해석하기를 기대한다. 우리는 상징의 의미를 추측할 필요가 없다. 단지 구약에서 동일한 상징을 찾아 그 의미를 요한계시록에 적용하기만 하면 된다. 요한은 요한계시록이 CNN이나 폭스 뉴스를 비추어 읽히기를 의도하지 않았다. 그는 지역 뉴스가 요한계시록에 비추어 해석되기를 원했다. 하나님은 세상에서 일하고 계시며, 우리에게 이 책을 주셨다.

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